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A Apurina

Espalhados em locais próximos às margens do Purus, os Apurinã possuem um rico universo cosmológico e ritual . Sua história foi muito afetada pela violência dos dois ciclos da borracha na região amazônica. Hoje eles lutam por seus direitos, pois algumas de suas terras ainda não foram reconhecidas oficialmente e são constantemente invadidas por madeireiros. Alguns argumentam que Apurinã, ou em sua forma mais antiga, Ipuriná, é uma palavra da língua Jamamad. A auto-identificação do grupo é popũkare. Alguns textos antigos referem-se à palavra kãkite como o auto-identificador. A língua Apurinã é um membro do ramo Purus da família Maipure-Aruak (Facundes, 1994). A língua mais próxima é a dos Manchineri, ou Piro, que habitam o alto Purus no Brasil e, no Peru, principalmente o baixo vale do Urubamba. Os Apurinã habitam 27 Terras Indígenas, em diferentes etapas do processo de reconhecimento oficial ; vinte estão totalmente demarcadas e registradas, três foram declaradas para uso exclusivo e quatro estão em fase de estudo de identificação. A área total dessas Terras Indígenas totalmente demarcadas é de 1.819.502 hectares; destes dois são compartilhados com os Paumari do Lago Paricá e os Paumari do Lago Marahã e um com os Torá, na TI de mesmo nome. Os Apurinã da região dos Pauini são divididos em dois clãs: Xoaporuneru e Metumanetu. A participação em um desses grupos é determinada pela linhagem paterna. Para cada um dos clãs há proibições sobre o que pode e o que não pode ser comido : Xoaporuneru não pode consumir certos tipos de inambu (relógio inambu e inambu macucau), e o Metumanetu é proibido de comer cobaia. O casamento correto é entre Xoaporuneru e Metumanetu , pois o casamento entre membros do mesmo clã é o mesmo que o casamento entre irmãos. Este é o termo, aliás, que dois membros da mesma metade podem usar quando se dirigem um ao outro (nutaru, irmão, nutaro, irmã), assim como Xoaporuneru e Metumanetu são às vezes chamados nukero (cunhada) ou nemunaparu (irmão). -em-lei). ). Os nomes das pessoas indicam a qual das “nações” elas pertencem.

( Tribo Nukini )

Os contatos sistemáticos com os não indígenas começaram a partir da extração da borracha. O vale do Purús começou a ser explorado no século XVIII por comerciantes itinerantes em busca das chamadas “drogas do sertão”: cacau, bálsamo de copaíba, gordura de tartaruga e borracha. Alguns desses exploradores se estabeleceram e plantas de processamento começaram a ser estabelecidas no baixo Purus. Nas décadas de 1850 e 1860, várias expedições foram enviadas para explorar e mapear o rio. Segundo relatos, naquela época alguns deles já trabalhavam para não indígenas.

( Tribo Kuntanawa )

O Purus foi ocupado pela borracha. A exploração começou na década de 1870 e em 1880 o Purús foi ocupado por não indígenas em toda a sua extensão. A colheita da borracha declinou depois de 1910, quando começou a produção asiática , com a qual a produção brasileira não podia competir. Sem mercado, os proprietários abandonaram os seringais. Os seringueiros e os indígenas sobreviveram graças à agricultura de subsistência (que havia sido amplamente proibida nos seringais) e à comercialização de outros produtos, como a castanha-do-pará.

"Quem é o seu deus? Não sei. Eu só sei que seu
nome é Tsora."

Artur Brasil, Mũpuraru, Artur o Xamã, fala assim de Tsora ou, em sua tradução: Deus, Jesus. Tsora é o criador de tudo na Terra e é por isso que ele é chamado de Deus. A história de Tsora, a história do começo do mundo, o começo de tudo, sempre começa em suas muitas versões com Mayoroparo, ou “depois que a terra foi queimada”. Mayoru significa abutre e Mayoroparo é uma mulher monstruosa, uma bruxa que devorava os ossos de quem desobedecesse (que tem ossos moles) e guardava os ossos de quem obedecia pelas mudas de mandioca e batata no início do mundo. Tsora é filho de Yakonero . Todas as noites alguém vinha dormir com Yakonero. Querendo saber quem era o visitante, pintou as mãos com achiote e limpou-as nas costas. No dia seguinte foi o katokana (o cachimbo de rapé do xamã) que ficou preto. Yakonero foi assim banido. A caminho da casa dos pais, o filho ainda não nascido pediu várias coisas. Irritada, ela bateu na barriga. Para se recuperar, ele deu instruções erradas para sua casa e ela acabou na casa dos Katsamãũteru. A velha que morava ali escondeu-o numa prateleira e deu a Yakonero, grávida e querendo cuspir, uma abóbora. Ele cuspiu nele até transbordar, alertando assim os homens de sua presença. Yakonero deu à luz quatro filhos, no galho de um arbusto de algodão. Tsora era a menor e mais fraca, mas a mais inteligente e poderosa. Os irmãos se vingaram emboscando e matando, um a um, os assassinos de sua mãe.

( Tribo Arara Shawadawa )

A origem de tudo

A origem de tudo que existe hoje é explicada por essa história: a origem do tamanho do castanheiro, a origem de sua seiva, a cor do quati, a existência de vários peixes como o surubim e o caparari. , bem como a origem da vingança. Tsora criou as pessoas e os diferentes tipos de pessoas, os diferentes povos: Apurinã, brancos, outros índios. Ele fez vários testes nessas cidades e eles sempre se saíram pior do que outros índios e brancos. Por isso, dizem os narradores, apesar de serem “os melhores que há”, os Apurinã são poucos e divididos entre si. Outra história extremamente importante para explicar sobre eles hoje é a Terra Sagrada e o Otsamanu. Os Apurinã eram imortais e viviam em uma terra onde nada adoecia, estragava ou morria. Eles acompanharam o Otsamanu, viajando entre uma terra de imortalidade e outra. No entanto, eles ficaram muito encantados com as coisas que encontraram nas “terras mortais” que ficam entre as terras sagradas e acabaram ficando nelas. Os Kaxarari são frequentemente identificados como seus companheiros nesta jornada. Segundo alguns relatos, os três povos viajaram juntos: Kaxarari, Apurinã e Otsamaneru. Os Kaxarari foram os primeiros a se encantar com os frutos das “terras mortíferas”; depois o Apurinã; enquanto o Otsamanu continuou sua jornada.

celebrações rituais

As celebrações rituais, genericamente conhecidas como Xingané, vão desde pequenas cantigas noturnas até grandes eventos que incluem convites para várias aldeias e oferecem banquetes substanciais, vinho de mandioca, banana, palmito patauá e combustível para o barco dos participantes. Às vezes são rituais para pacificar as almas dos falecidos , imediatamente após sua morte ou em aniversários. Nesses casos, segundo Obdias, o ritual é conhecido como isaĩ. Um Xingané começa com um confronto ritual. Os convidados chegam de fora da floresta armados, pintados e decorados. Eles vêm gritando. Os anfitriões, igualmente armados, vão recebê-los. Quando eles se encontram, os líderes se aproximam e começam a discutir, falando rápido e alto (este diálogo é chamado de “corte sanguiré” em português) , o tempo todo com as armas apontadas para o peito um do outro. Atrás deles estão os outros membros do grupo, prontos e com suas armas igualmente apontadas para os envolvidos na discussão. Quando as vozes são baixas, as armas também, e os líderes procedem a retirar o rapé de suas mãos. No início da discussão, cada um declara não conhecer o outro e pergunta quem ele é. Segue-se o sanguiré, um discurso pessoal que sempre encerra com a confirmação dos pais e avós do orador. Camilo Manduca Apurinã resume assim: “Quando você corta o sanguiré você tem que lembrar o nome do seu pai, mãe, avô. O que você quiser dizer, tem que dizer no momento do sanguiré. Aconteça o que acontecer, você tem que descobrir durante o sanguiré”. Um ritual que não é mais praticado, mas ainda é considerado muito importante, é o do Kamatxi. Essa celebração conta com a presença dos Kamatxi, seres que habitam os bosques de buriti e que aparecem por ocasião do ritual. Flautas são usadas e as mulheres têm que ficar trancadas em casa, proibidas de olhar.

( Tribo Marubo )

xamãs

As origens da doença e a cura do xamã são pedras . Uma pedra é o que permite que o xamã se cure e o que lhe permite causar doença e morte. Vários relatos afirmam que durante a iniciação de um xamã, o primeiro passo é ele passar meses na floresta , jejuando ou comendo muito pouco e mastigando katsowaru. As relações sexuais também devem ser evitadas. Quando o xamã recebe uma pedra, ele a insere em seu corpo, pois vai inserir todas as pedras que receber ou, futuramente, extrair dos corpos dos enfermos. Um xamã cura usando katsoparu, uma folha que é mastigada, e um arame, rapé . O xamã tem seu próprio katsoparu e um fio, mas a pessoa que solicita a cura geralmente é responsável por fornecê-los para a ocasião. O xamã deve mastigar o katsoparu e tomar muito rapé . Às vezes a cura é feita em particular, na casa do doente; mas muitas vezes todos estão envolvidos, conversando e mastigando, até que o xamã inicie a sessão. Cura-se sugando o lugar da doença. Ele muitas vezes mostra a pedra e explica a natureza da doença, como o paciente a pegou e o que fazer. Explique se é resultado de feitiçaria ou da ação de um animal da floresta. Ele insere a pedra em seu próprio corpo e pode então recomendar remédios e tratamentos. Os remédios geralmente são plantas, mas os remédios também podem ser feitos na farmácia. Um dos problemas mais comuns que os xamãs devem resolver são os animais que puxam, que levam as almas das crianças. Existe um conjunto de alimentos que um pai e uma mãe devem evitar quando o filho ainda é pequeno ; até que a criança tenha cerca de dois anos de idade. As principais proibições são peixes grandes e caça, mas também feijão, álcool, coco, abacaxi, katsoparu e manga. Este último não tira a alma, mas prejudica a saúde da criança, pois absorverá o alimento através do leite materno.

Durante a noite, o espírito do xamã resgatará a alma da criança. Este é um exercício perigoso. Se o xamã for fraco, ele pode, por exemplo, ficar preso na entrada de um buraco de peixe e morrer. O xamã volta com trovões e relâmpagos e nesse momento o menino começa a respirar novamente. Um xamã Apurinã trabalha por meio de sonhos. Nestas parte seu espírito, visita outros lugares e realiza tarefas. Outros espíritos guiam o xamã nessas viagens: os animais e os chefes animais (hãwite) com quem trabalha. Cada xamã tem um ou mais seus: a onça, a cobra ou o mítico mapinguari. Outro problema comum, tanto em crianças quanto em adultos, é ser ferido por flechas disparadas por animais “arqueiros” (kĩpuatitirã). Estes são os “chefes” (hãwite). Uma nova trilha é especialmente perigosa. As crianças tomam banho com a planta piprioca (kawaky) para proteção ou com leite materno. Crianças com menor resistência a arqueiros podem morrer como resultado de tais ataques.

espíritos animais

Segundo Otávio Avelino Chaves (Atokatxu), os chefes das espécies animais são eles próprios xamãs, ou pelo menos é assim que falam com os xamãs humanos. Um dos papéis de um xamã é derrotar e controlar esses seres; por exemplo, fazer com que parem de “perseguir” ou que as cobras parem de morder. O que os outros veem como animais, o xamã vê como pessoas e alguns como família. O xamã protege sua comunidade contra pedras inimigas e previne e cura ataques de animais da floresta. Se forem fortes, os xamãs viajarão para diferentes terras: abaixo da terra onde moram, abaixo do rio, até o céu, onde mora Tsora. Quanto mais forte o xamã, mais lugares seu espírito pode ir. Se é assim na vida, também é assim na morte. Alguns dizem que os xamãs nunca morrem, permanecem encantados. O trovão é ouvido no momento da morte de um xamã. Quando os velhos xamãs morreram, eles deram instruções precisas sobre como deveriam ser enterrados, para que depois pudessem deixar seus túmulos. Em alguns casos, os túmulos dos xamãs eram mantidos em ordem. Em outros casos, diz-se que podem ser encontrados entre rebanhos de animais, como o queixada. No entanto, a maioria vai para a Terra Sagrada.

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