アシャニンカ

彼らは、インカ帝国の時代から 19 世紀のゴム採取経済に至るまで、侵略者を撃退し、特に国境のブラジル側の住民の間で、1980 年代から今日まで伐採と戦ってきた長い闘争の歴史を持っています。 自らの文化に誇りを持ち、鋭い自由の感覚に動かされ、自分たちの領土を守るために喜んで死ぬ人々であるアシャニンカは、西洋の歴史の単純な対象ではありません。 伝統的な習慣や価値観を、社会環境の持続可能性に関連するものなど、白人の世界からのアイデアや実践と調和させる彼の能力は称賛に値します.

(ムンドゥルク族)

名前と言語

彼らは Aruak (または Arawak) 言語ファミリーに属します。 彼らは、マツィゲンガ、ノマツィゲンガ、ヤネシャ (またはアムエシャ) からなるサブアンデス アルアク グループの主要構成要素です。 方言の違いにもかかわらず、アシャニンカ族は文化的および言語的に非常に均一です。 歴史を通して、それらはさまざまな名前で識別されました：アンデ、アンチ、チュンチョ、ピルコゾン、タンバ、カンパリ。 ただし、「カンパ」または「カンパ」という用語の方がよく知られています。 この名前は、ピロとアムエシャを除いて、人類学者や宣教師によって排他的または総称的にサブアンデスのアルアクを指定するために頻繁に使用されました。 アシェニカは人々の自称であり、「私の親戚」、「私の人々」、「私の人々」と訳すことができます。 この用語はまた、「高いところ」（へのき）に住む善霊のカテゴリーを指定します。

(ボロロ族)

ブラジルのアシャニンカ

現在、アシャニンカはブラジル領のアルト ジュルアにあります。 もともとペルー出身で、今日、アモニア川、ベル川、エンビラ川のほとり、そしてイガラペ（ジャングルを流れるアマゾン流域の特徴である狭い枝または川の水路）プリマベーラ、地域の占領の歴史に位置しています。ただし、正確に確立することは困難です。 地域の歴史学からの情報は曖昧であり、ブラジルの領土でのこの人々の存在についての兆候はほとんどありません. 今日、アモニア川に位置する人口は、さまざまな地平から来ており、連続した移動の結果です。 アルト・ジュルアまたはウカヤリのいくつかの支流を経由したペルーからブラジルへの人口移動に加えて、アシャニンカのエンビラ川とブレウ川からアモニア川へのいくつかの移住も20世紀を通じて発生した.

(プヤナワ族)

同じように、1930 年代からアモニア川沿いに安定した家族がいくつか残っていましたが、アモニアのアシャニンカ族とペルーの領土や他のブラジルの土地の両方にいる家族とを結びつける絆があります。 この社会の学者の間で共通の仮説によると、ブラジルのアルト ジュルア (およびマドレ デ ディオスのボリビア地域) におけるその存在は、19 世紀の終わりにペルーのゴム採取者の行動の結果です。そして 20 世紀の初め ウカヤリからこれらの国境地域に持ち込まれました。 しかし、誰もこのバージョンを裏付けません。 アシャニンカは、19 世紀末から 20 世紀初頭にかけて、アモニア川は伝統的な敵であり、「勇敢な」インディアンと見なされていたアマフアカ インディアンの生息地でもあったことを確認しています。 ゴムのボスにとって、アマフアカの存在はゴムの搾取に対する永続的な脅威であり、常に懸念されていました。 優れた戦士として知られる彼らは、ブラジルとペルーの常連客の利益に貢献し、両国間の伝統的な敵対関係を戦略的に促進しました。 彼らに商品を提供した白人に武装し、励まされて、彼らはアマフアカを殺し、追い払った. 現在アモニア川に住むアシャニンカ族は、アマフアカ族との闘いを直接経験したことはありませんが、祖先の話を覚えています。 Pだけど彼らはゴムの抽出とシリンガ地域の保護に参加しましたが、エーカーの他の先住民グループとは対照的に、シリンガの抽出の経済を統合しませんでした. しかし、彼らはこの地域の商取引を規制する「アビアメント」システムを取り入れました。 マレシャル・タウマトゥルゴの自治体からアルトゥール・イガラペス（左岸）とモンテヴィデウ（右岸）までのアモニア川下流域の銀行であるシリンガが豊富で、古いミナス・ジェライス州のシリンガ地域の最後の配置があった場所でした。 19 世紀末から次第に北東部のゴム採取者に占領されました。 狩猟、釣り、高貴な森が豊富であることに加えて、ブラジルのアルト アモニアは、国境まで言及されたイガラペ (狭い枝または川の水路、ジャングルを貫くアマゾン流域の特徴) から、次の特徴があります。シリンガの木がなく、この高い部分は 1970 年代まで白人にはほとんど評価されず、木材の搾取が激化しました。 仕事の組織化とゴムの採取者の人口の増加は、小屋に食料やその他の製品を供給することができる外国人労働者を必要とし、労働者が彼らの配置で永続的に働くことを保証しました。 Amônia川のAshanincaは、ゴム経済のネットワークを統合し、上司に新しいサービスを提供しました. 次第に減少するゴムに加えて、1970 年代までグループが行っていた主な活動は、商品と引き換えに、肉と皮の両方を供給する野生動物の狩猟であり、アマゾンの取引で価値がありました。

(ボロロ族)

宇宙論とシャーマニズム

その中には、アマゾンの低地に存在するシャーマンの宇宙システムを定義する特徴があります。宇宙はいくつかのレベルに分割されています。目に見える世界の背後にある目に見えない世界の存在、これらの世界の間の仲介者としてのシャーマンの役割など。 おそらくその特異性は、宇宙の非常に二元的な概念にあり、善と悪の境界を明確に定義しています. 人類学者のジェラルド・ワイスによれば、垂直に組織化された土着の宇宙は、不確定な数の重ね合わせたレベルで構成されています。 このように、下から上へ順に、シャリンカヴェニ (「地獄」)、キヴィンティ (地下の最初のレベル)、カマヴェニ (地上の世界)、メンコーリ (雲の世界)、そして地球を覆う他のレベルと、空を構成する (1969: 81-90)。 天のレベルのセットは辺ノキと呼ばれますが、この用語は天国の同義語としても使用され、固有名はインカイトです. Weiss によると、これらのレベルは相互に関連していますが、各レベルの住民はそれぞれの世界をしっかりと体験しています。 したがって、たとえば、死すべき人間の住居である地球（カマヴェニ）を参照すると、そこから見える空は、すぐ上のレベル（メンコーリ）の床のみを構成し、そのほとんどは私たちの視覚の範囲外にとどまります. カマベニの下には 2 つのレベルがあります。キヴィンキ (-1)、「良心」の住居、そして著者によれば、「カンパの地獄」と表現できるシャリンカベニ (-2) です。 しかし、レベル-1について言及する人はほとんどいないとワイスは指摘し、多くの人は地球の下には悪魔の世界であるシャリンカヴェーニしかないことを考慮している. ワイスが宇宙のさまざまなレベルの住人を特定し、それぞれが果たした役割、さまざまな症状、アシャニンカとの関係を説明しようとすると、宇宙論は複雑になります。 空、より具体的には上（ヘノキ）で、元気に生きてください。 このカテゴリーは、アマセンカまたはアシャニンカとも呼ばれます。つまり、人々の自称の延長と見なされます。

儀式

アヤワスカから作られた飲み物と儀式の両方がカマランピ（嘔吐物、嘔吐物）と呼ばれています. 式典は常に夜に行われ、夜明けまで続くことがあります。 アシャニンカは、家族と一緒に、または友人のグループを招待して、一人でお茶を飲むことができますが、通常、会議は少人数のグループ (5 ～ 6 人) で構成されます。 カマランピは、敬意と沈黙を特徴とし、ピヤレンシ儀式のお祭りのアニメーションとは対照的です。 参加者間のコミュニケーションは最小限で、飲み物にインスパイアされた歌だけが夜の静けさを破ります。 piyarentsim とは対照的に、これらの神聖なカマラピの聖歌には楽器は伴奏されません。 これらは精霊とのコミュニケーションを可能にし、パワに感謝し、敬意を表します。 カマランピはパワの遺産であり、パワは知識を獲得し、地球上での生き方を学ぶために飲み物を残しました。

すべての男性の質問に対する答えは、何年にもわたって飲み物を定期的かつ繰り返し消費することによって行われるシャーマニズムの学習でアクセスできます. ただし、シャーマンのトレーニング (シェリピアリ) は完全とは見なされません。 経験が彼に尊敬と信頼を与えるなら、彼は常に学んでいます。 シェリピアリが他の世界に旅行し、コミュニティに影響を与える病気や病気を治すための知恵を獲得するのは、カマランピを通してです。 カマランピによって行われる治療法は、通常、魔術によって引き起こされる土着の病気にのみ有効です。 「白い病気」に対して、アシャニンカは工業化された治療法の助けを借りてしか戦うことができません. ピヤレンティは、祝祭的な側面が際立っていますが、経済的、政治的、宗教的な側面もあります。 儀式は、家族グループ間の社交性と社会的相互作用の主要なモードを構成します。 ピヤレンツィでは、結婚、喧嘩、狩り、白人との問題、プロジェクトなど、すべてが議論されています。 Apiwtxa では、1 つまたは複数の piyarentsi の組織化が非常に頻繁に、通常は毎週末に行われます。 飲酒の誘いには社会的義務があり、断ることは犯罪とみなされます。 ユッカを根こそぎにするために男性の助けを求めた後、女性は飲み物を準備する責任があります。 殻をむき、洗って調理したキャッサバ (カニリ) を大きな鍋 (intxatonaki) に入れ、木製のシャベル (intxapatari) で摘みます。 少量を口に含み、ペースト状になるまで噛んだ後、トレイに入れます。 このプロセスは、すべてのキャッサバで繰り返されます。 次に、トレーをバナナの葉で覆い、生地を 1 ～ 3 日間発酵させます。 招待は通常、夫によって行われ、夫は家から家へと行き、他の家族の長にピヤレンティがあることを伝えます. ピヤレンシを大量に飲むと、村の全員がパーティーに参加します。 この機会に酔うことは常に目標であり、誇りの源です. 男性は昼も夜も酒を飲み、家々を行き来し、眠らずに過ごすなど、持久力を発揮します。 酔いがピークに達すると、彼らは音楽を演奏し、踊り、笑います。 彼らは、子供たちが幸せになるのを見て喜んでいるパワを称えるためにピヤレンティを作ることを断言します。 パワが子供たちを集め、酔って、地球を離れて天国に昇る前に大きな変容を遂げたのは、ピヤレンシの会合の最中でした（Mendes、1991：108）。 今日、コミュニティ集会が接触状況によって生成された新しい儀式として現れる場合、それは依然としてピヤレンシにあり、内外の政治が強化されています。 コミュニティの日常的な問題について話すことに加えて、彼らはピヤレンシでプロジェクトについて話し合い、ペルーから到着したばかりの親族の間で意識を高めようとしており、コミュニティの歴史とその組織を誇らしげに説明しています。