L’Apurina

Sparsi in luoghi vicino alle sponde del Purus, gli Apurinã hanno un ricco universo cosmologico e rituale . La sua storia è stata fortemente influenzata dalla violenza dei due cicli della gomma nella regione amazzonica. Oggi stanno lottando per i loro diritti poiché alcune delle loro terre non sono state ancora ufficialmente riconosciute e sono costantemente invase dai taglialegna. Alcuni sostengono che Apurinã, o nella sua forma più antica, Ipuriná, sia una parola della lingua Jamamad. L’autoidentificazione del gruppo è popũkare. Alcuni testi antichi si riferiscono alla parola kãkite come l’autoidentificazione. La lingua Apurinã è un membro del ramo Purus della famiglia Maipure-Aruak (Facundes, 1994). La lingua più vicina è quella dei Manchineri, o Piro, che abitano l’alto Purus in Brasile e, in Perù, principalmente la bassa valle dell’Urubamba. Gli Apurinã abitano 27 Terre Indigene, in diverse fasi del processo di riconoscimento ufficiale ; venti sono state interamente delimitate e censite, tre sono state dichiarate ad uso esclusivo e quattro sono in fase di studio dell’identificazione. La superficie totale di queste Terre Indigene completamente delimitate è di 1.819.502 ettari; di questi due sono condivisi con i Paumari del Lago Paricá e i Paumari del Lago Marahã e uno con i Torá, nell’omonimo IT. Gli Apurinã della regione di Pauini sono divisi in due clan: Xoaporuneru e Metumanetu. L’appartenenza a uno di questi gruppi è determinata dal lignaggio paterno. Per ciascuno dei clan ci sono divieti su ciò che può e non può essere mangiato : Xoaporuneru non può consumare alcuni tipi di inambu (orologio inambu e inambu macucau), e al Metumanetu è vietato mangiare cavia. Il matrimonio corretto è tra Xoaporuneru e Metumanetu , poiché il matrimonio tra membri dello stesso clan è lo stesso del matrimonio tra fratelli. Questo è il termine, inoltre, che due membri della stessa parte possono usare quando si rivolgono l’un l’altro (nutaru, fratello, nutaro, sorella), così come Xoaporuneru e Metumanetu sono talvolta chiamati nukero (cognata) o nemunaparu (fratello -suocero). ). I nomi delle persone indicano a quale delle “nazioni” appartengono.

( Tribù Nukini )

I contatti sistematici con i non indigeni sono iniziati a seguito della raccolta della gomma. La Valle del Purús iniziò ad essere esplorata nel corso del XVIII secolo da mercanti itineranti alla ricerca dei cosiddetti “drogas do sertão” (prodotti del sertão): cacao, balsamo di copaiba, grasso di tartaruga e gomma. Alcuni di questi esploratori si stabilirono e iniziarono a stabilirsi impianti di lavorazione nel Purus inferiore. Negli anni 1850 e 1860 furono inviate diverse spedizioni per esplorare e mappare il fiume. Secondo i rapporti, a quel tempo alcuni di loro lavoravano già per i non indigeni.

( Tribù Kuntanawa )

Il Purus era occupato dalla gomma. Lo sfruttamento iniziò negli anni ’70 dell’Ottocento e nel 1880 il Purús fu occupato da non indigeni per tutta la sua lunghezza. La raccolta della gomma diminuì dopo il 1910, quando iniziò la produzione asiatica , contro la quale la produzione brasiliana non poteva competere. Senza mercato, i proprietari abbandonarono le fattorie della gomma. I seringueiros (tagliatori di gomma) e gli indigeni sopravvissero grazie all’agricoltura di sussistenza (che era stata in gran parte vietata negli allevamenti di gomma) e alla commercializzazione di altri prodotti come le noci del Brasile.

“Chi è il tuo dio? Non so. So solo che il tuo
il nome è Tsora.”

Artur Brasil, Mũpuraru, Artur lo Sciamano, parla così di Tsora o, nella sua traduzione: Dio, Gesù. Tsora è il creatore di tutto sulla Terra ed è per questo che è chiamato Dio. La storia di Tsora, la storia dell’inizio del mondo, l’inizio di tutto, inizia sempre nelle sue molteplici versioni con Mayoroparo, ovvero “dopo la terra bruciata”. Mayoru significa avvoltoio e Mayoroparo è una donna mostruosa, una strega che divorava le ossa di coloro che disobbedivano (che hanno ossa morbide) e conservava le ossa di coloro che obbedivano per le talee di manioca e patate all’inizio del mondo. Tsora è il figlio di Yakonero . Ogni notte qualcuno veniva a dormire con Yakonero. Volendo sapere chi fosse il visitatore, si dipinse le mani con achiote e se le asciugò sulla schiena. Il giorno successivo è stata la katokana (la pipa dello sciamano) che è diventata nera. Yakonero fu così bandito. Sulla strada per la casa dei suoi genitori, il loro figlio non ancora nato chiese diverse cose. Infastidita, ha colpito la pancia. Per riprendersi, le diede indicazioni sbagliate a casa e lei finì a casa del Katsamãũteru. La vecchia che viveva lì lo nascose su uno scaffale e diede a Yakonero, incinta e desiderosa di sputare, una zucca. Ci sputò sopra finché non traboccò, avvisando così gli uomini della sua presenza. Yakonero ha dato alla luce quattro bambini, sul ramo di un cespuglio di cotone. Tsora era il più piccolo e il più debole, ma il più intelligente e potente. I fratelli si vendicarono tendendo un’imboscata e uccidendo, uno per uno, gli assassini della madre.

( Tribù Arara Shawadawa )

L’origine di tutto

L’origine di tutto ciò che esiste oggi è spiegata da questa storia: l’origine delle dimensioni del castagno, l’origine della sua linfa, il colore dei coati, l’esistenza di vari pesci come il surubim e il caparari. , così come l’origine della vendetta. Tsora ha creato le persone e i diversi tipi di persone, i diversi popoli: Apurinã, bianchi, altri indiani. Ha fatto diversi test in queste città e hanno sempre fatto peggio di altri indiani e bianchi. Ecco perché, dicono i narratori, che pur essendo “i migliori che ci siano”, gli Apurinã sono pochi e divisi tra loro. Un’altra storia estremamente importante da spiegare su di loro oggi è la Terra Sacra e l’Otsamanu. Gli Apurinã erano immortali e vivevano in una terra dove nulla si ammalava, si guastava o moriva. Accompagnarono gli Otsamanu, viaggiando tra una terra dell’immortalità e l’altra. Tuttavia, furono troppo incantati dalle cose che trovarono nelle “terre mortali” che si trovano tra le terre sacre, e finirono per rimanere in esse. I Kaxarari sono spesso identificati come suoi compagni in questo viaggio. Secondo alcuni resoconti, i tre popoli viaggiarono insieme: Kaxarari, Apurinã e Otsamaneru. I Kaxarari furono i primi ad essere incantati dai frutti delle “terre mortali”; poi l’Apurinã; mentre gli Otsamanu continuavano il loro viaggio.

celebrazioni rituali

Le celebrazioni rituali, conosciute genericamente come Xingané, vanno da piccole sessioni notturne di canti a eventi su larga scala che includono inviti a vari villaggi e offrono sostanziali banchetti, vino di manioca, banane, frutti di palma patauá e carburante per la barca dei partecipanti. A volte si tratta di rituali per pacificare le anime dei defunti , subito dopo la loro morte o in occasione di ricorrenze. In questi casi, secondo Obdias, il rituale è noto come isaĩ. Uno Xingané inizia con un confronto rituale. Gli ospiti arrivano dall’esterno della foresta armati, dipinti e decorati. Vengono urlando. I padroni di casa, ugualmente armati, vanno a riceverli. Quando si incontrano, i leader si fanno avanti e iniziano a litigare, parlando velocemente e ad alta voce (questo dialogo è chiamato “corte sanguiré” in portoghese) , per tutto il tempo con le armi puntate l’uno al petto dell’altro. Dietro ci sono gli altri membri del gruppo, pronti, e con le loro armi puntate allo stesso modo verso coloro che sono coinvolti nella discussione. Quando le voci si abbassano, lo sono anche le armi, ei capi procedono a togliere il tabacco dalle loro mani. All’inizio della discussione, ciascuno dichiara di non conoscere l’altro e chiede chi sia. Segue poi il sanguiré, discorso personale che si chiude sempre con la conferma dei genitori e dei nonni di chi parla. Camilo Manduca Apurinã lo riassume così: “Quando tagli il sanguiré devi ricordare il nome di tuo padre, madre, nonno. Qualunque cosa tu voglia dire, devi dirla al momento del sanguiré. Qualunque cosa accada, devi scoprirlo durante il sanguiré”. Un rituale non più praticato, ma considerato ancora molto importante, è quello del Kamatxi. Questa celebrazione ha la presenza dei Kamatxi, esseri che vivono negli spalti delle palme buriti e che compaiono in occasione del rituale. Si usano i flauti e le donne devono rimanere chiuse in casa, proibito di guardare.

( Tribù Marubo )

sciamani

Le origini della malattia e la cura dello sciamano sono le pietre . Una pietra è ciò che permette allo sciamano di guarire e ciò che gli permette di causare malattia e morte. Diversi rapporti affermano che durante l’iniziazione di uno sciamano, il primo passo è che trascorra mesi nella foresta , digiunando o mangiando pochissimo e masticando katsowaru. Anche i rapporti sessuali dovrebbero essere evitati. Quando lo sciamano riceve una pietra, la inserisce nel suo corpo, poiché inserirà tutte le pietre che riceve o, in futuro, estrae dai corpi dei malati. Uno sciamano guarisce usando katsoparu, una foglia che viene masticata e un filo, rapé . Lo sciamano ha il suo katsoparu e un cavo, ma la persona che richiede la cura è generalmente responsabile di fornirli per l’occasione. Lo sciamano deve masticare il katsoparu e prendere un sacco di rapé . A volte la guarigione avviene in privato, presso il domicilio del malato; ma spesso tutti sono coinvolti, parlando e masticando, finché lo sciamano non inizia la seduta. Si cura succhiando il luogo della malattia. Mostrerà spesso la pietra e spiegherà la natura della malattia, come l’ha presa il paziente e cosa fare. Spiega se è il risultato di una stregoneria o dell’azione di un animale della foresta. Inserisce la pietra nel proprio corpo e può quindi consigliare rimedi e trattamenti. I rimedi sono generalmente piante, ma i medicinali si possono fare anche in farmacia. Uno dei problemi più comuni che gli sciamani devono risolvere sono gli animali che tirano, che prendono le anime dei bambini. C’è una serie di cibi che un padre e una madre dovrebbero evitare quando il loro bambino è ancora piccolo ; fino a quando il bambino ha circa due anni. I principali divieti sono grandi pesci e selvaggina, ma anche fagioli, alcol, cocco, ananas, katsoparu e mango. Questi ultimi non tolgono l’anima, ma danneggiano la salute del bambino poiché assorbirà il cibo attraverso il latte materno.

Durante la notte, lo spirito dello sciamano salverà l’anima del bambino. Questo è un esercizio pericoloso. Se lo sciamano è debole, potrebbe, ad esempio, rimanere bloccato all’ingresso di una tana di pesce e morire. Lo sciamano ritorna con tuoni e fulmini e in quel momento il ragazzo riprende a respirare. Uno sciamano Apurinã lavora attraverso i sogni. In questi il suo spirito parte, visita altri luoghi e svolge compiti. Altri spiriti guidano lo sciamano in questi viaggi: gli animali ei capi animali (hãwite) con i quali lavora. Ogni sciamano ne possiede uno o più: il giaguaro, il serpente o il mitico mapinguari. Un altro problema comune, sia nei bambini che negli adulti, è quello di essere feriti dalle frecce scoccate da animali “arcieri” (kĩpuatitirã). Questi sono i “capi” (hãwite). Un nuovo sentiero è particolarmente pericoloso. I bambini fanno il bagno con la pianta piprioca (kawaky) per protezione o con il latte materno. I bambini con una resistenza inferiore agli arcieri possono morire a causa di tali attacchi.

spiriti animali

Secondo Otávio Avelino Chaves (Atokatxu), i capi delle specie animali sono essi stessi sciamani, o almeno è in quanto tali che parlano con gli sciamani umani. Uno dei ruoli di uno sciamano è sconfiggere e controllare questi esseri; per esempio, convincendoli a smettere di “inseguire” oi serpenti a smettere di mordere. Ciò che gli altri vedono come animali, lo sciamano vede come persone e alcuni come una famiglia. Lo sciamano protegge la sua comunità dalle pietre nemiche e previene e cura gli attacchi degli animali della foresta. Se sono forti, gli sciamani viaggeranno in terre diverse: sotto la terra dove vivono, sotto il fiume, fino al cielo, dove vive Tsora. Più forte è lo sciamano, più posti può andare il suo spirito. Se è così nella vita, lo è anche nella morte. Alcuni dicono che gli sciamani non muoiono mai, rimangono incantati. Il tuono si sente al momento della morte di uno sciamano. Quando i vecchi sciamani morirono, diedero precise istruzioni su come dovevano essere seppelliti, in modo che potessero in seguito lasciare le loro tombe. In alcuni casi le tombe degli sciamani erano tenute in ordine. In altri casi si dice che si possano trovare tra i branchi di animali, come il pecari. Tuttavia, la maggior parte va in Terra Sacra.