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Tribu Marubo

Le peuple Marubo semble être le résultat de la réorganisation de sociétés indigènes décimées et fragmentées par les saigneurs de caoutchouc ou siringalistas (propriétaires des plantations de caoutchouc) et les siringueiros (collecteurs de latex naturel), pendant le boom de la période du caoutchouc. Phénomène très similaire à ce qui se passe dans leur cosmologie, où de nouvelles entités se forment par l’agrégation ou la transformation de parties d’êtres morts et mutilés. Mais ce mouvement de dispersion et de regroupement peut remonter à des temps encore plus anciens, comme le suggèrent certains noms de sections Marubo dans les communes voisines de l’ethnie Pano.

( Tribu Nukini )

Nom et langue

Connus sous le nom de « Marubo », ces Indiens acceptent une telle appellation même si elle ne constitue pas une auto-dénomination qui, entre autres, ne semble pas exister. Leur langue est incluse dans la famille Pano. Les Marubo disent que leur langue est celle du “Chaináwavo”. Affirmation qui expose quelques enjeux liés à son passé, puisque Chaináwavo est le nom d’une de ses sections aujourd’hui disparue. En tant que section, les Chaináwavo ne pouvaient pas vivre isolés puisqu’ils devaient épouser des membres d’une autre section. La langue actuelle des Marubo a une contrepartie rituelle : dans les mythes et dans les chants des prêtres, il existe un vocabulaire parallèle qui remplace de nombreux mots d’usage quotidien. Actuellement, les jeunes hommes peuvent également communiquer en portugais . De leur côté, les plus âgés, confrontés par le passé à l’exploitation du caoutchouc sur leur territoire aux mains des saigneurs péruviens, ont appris quelques mots de la langue quechua et de l’espagnol.

Emplacement

Les Marubo vivent dans le cours supérieur des rivières Curaçá et Ituí dans le bassin de Javari , dans la «Terre Indigène de la Vallée de Javari». Ce territoire est partagé avec les Korubo, les Mayá, les Matis, les Matsés, les Kanamari et les Kulina Pano, entre autres peuples isolés. C’est une région pleine de petites collines dont les sommets, sans surprise, semblent se rejoindre par les crêtes qui sont faites avec la couverture feuillue de la jungle amazonienne. Pour se rendre dans les centres urbains, les Marubo ont deux options: ou descendre les rivières susmentionnées pour atteindre, près de l’embouchure du Javari dans la rivière Solimões, la municipalité de ‘Atalaia do Norte’ (où se trouve le siège de l’administration régionale de Funai (Fondation nationale indienne) , à ‘ Benjamin Constant’ ou au Ville colombienne de Leticia; ou, en sens inverse, ils traversent la ligne de partage des eaux qui les sépare de ‘Juruá’, pour ensuite atteindre la commune de ‘Cruzeiro do Sul’ dans l’état d’Acre. Cette dernière option est beaucoup plus proche des terres de Marubo, mais comme il s’agit d’un voyage qui se fait en partie par voie terrestre, il ne peut se faire que si vous transportez des charges légères.

( Tribu Kuntanawa )

La Maloca

Quiconque vient pour la première fois dans un lieu habité par les Marubo commettra sûrement une erreur s’il essaie d’estimer la population par le nombre de bâtiments. La vérité est que la seule construction habitée est la maison oblongue recouverte de paille de jarina de la crête au sol , qui est située au centre de la partie la plus élevée de la colline. Là, les habitants dorment, préparent la nourriture, mangent, reçoivent des visites, chantent des chants de guérison et aident le chaman. Connue sous le nom de Maloca, cette construction a un mythe d’origine , celui du héros Vimi Peya, qui apprit à la réaliser après avoir vécu un temps au fond des eaux avec des alligators (caïmans). Bien que chaque spécimen varie en taille, la maloca est toujours confectionnée de la même manière, avec les mêmes dentelles et liens. Les constructions qui subsistent autour de la maloca, là où la pente de la colline est accentuée, appartiennent à des particuliers. Elles reposent sur des pilotis, possèdent un couloir et des murs en coquillages de paxiúba (sorte de palmier), un toit de chaume, et servent surtout d’entrepôts. Généralement, ce qui est conservé dans les entrepôts, ce sont les objets qu’ils acquièrent des « civilisés » : outils en fer, armes à feu, panneaux d’aluminium, câbles d’acier pour attacher les troncs de bois, boîtes en fer blanc pour stocker le caoutchouc, couteaux pour faire des incisions dans le tronc des siringueira, vêtements et tissus, machines à coudre, entre autres. Partant de la colline où se dresse la maloca, les chagras s’étendent dans les vallées et les collines voisines. Différentes nuances de vert sont perçues selon les légumes, tubercules ou plantes cultivées : dans les parties hautes, sur ces crêtes qui rejoignent les collines de part en part, on trouve des bandes de yucca brava et de papayes ; tandis que dans les dépressions on trouve du maïs et des bananes. La maloca abrite plusieurs familles élémentaires sous la houlette du propriétaire de la maison . Celui-ci, comme tout autre homme, peut épouser une ou plusieurs sœurs de sa femme. Le frère de sa femme, les fils mariés et les neveux (fils de la sœur) mariés à ses filles peuvent vivre avec lui. Chaque femme et ses enfants occupent un espace carré de plus ou moins trois mètres (3 mètres) de chaque côté, qui est délimité par les quatre (4) piliers médullaires de la maison -deux centraux et deux latéraux-, où les filets de pêche et de petites étagères sont érigées pour stocker des objets – dont certains sont simplement rentrés dans la paille des murs. À côté de ce carré médullaire, bien vers le centre de la maloca, il y a un feu de joie brûlant qui sert à cuisiner et à réchauffer les habitants de la maloca.

Le cosmos

A travers la mythologie, les Marubo décrivent l’univers et racontent comment il s’est formé . D’une manière générale, pour eux, les êtres sont toujours faits de parties d’autres êtres, à commencer par la surface de la terre, qui est constituée de parties molles de corps d’animaux morts qui durcissent. Aussi Ils considèrent que l’eau des rivières et leurs poissons, ainsi que les plantes et les herbes de la jungle, sont fabriqués à partir d’autres êtres. De la même manière, les plantes cultivées sont nées, selon l’un des trois (3) mythes qui parlent de leur origine. De même, pour eux, l’univers est composé de plusieurs couches, les supérieures appelées cieux et les inférieures appelées terres. Les êtres humains vivent sur la couche de terre qui est au-dessus des autres – là où vous voyez le brouillard. Selon les Marubo, les humains ont plusieurs âmes qui peuvent être synthétisées en deux types : celle de droite ou « du cœur » et celle de gauche.

tribu-indigena-los-marubo

Après la mort, ce dernier reste errant parmi la couche de terre où vivent les mortels, tandis que l’autre est guidé par le chemin de la brume (Vei Vai), où il voyage à travers de nombreux endroits, en passant par diverses épreuves et dangers auxquels il ne se prête pas. il peut succomber – car il resterait dans cette couche pour toujours -, jusqu’à ce qu’il atteigne l’endroit où vivent les âmes des membres de sa section. Là, l’âme trouvera deux changements : que sa peau se soit transformée en peau de Roka (singe sakí à face blanche – Pithecia pithecia), et qu’elle soit passée à une vie pleine d’abondance, de santé et de bonheur. Le terme qui désigne ce ciel où les âmes arrivent et ont ces changements, est shokó.

( Tribu Arara Shawadawa )

rites

Les propriétaires de la maloca qui acquièrent du prestige pour leur manière d’agir pacifique et sobre, qui promeuvent les fêtes et la paix, et qui sont recherchés comme conseillers, méritent le titre de kakáya. Les rites les moins formels et les moins fréquents sont peut-être les repas et les beuveries, auxquels une maloca invite ses voisins lorsqu’il y a beaucoup de viande de gibier, de yucca, de maïs ou de chontaduro . Beaucoup plus élaborée, importante et peu fréquente est la fête de Tanaméa, pour laquelle les hôtes nettoient les chemins qui relient leur maloca aux malocas invitées, en plus d’ouvrir des clairières pour attendre les invités qui viennent à pied de leurs malocas, et les reçoivent avec boissons. . Cependant, l’entrée des invités dans la maloca hôte est agressive, car ils commencent à creuser le patio extérieur et à détruire la paille sur les murs. En compensation, les habitants de la maloca prennent les décorations et accessoires que les invités apportent. Dans chaque maloca, la fête de la “récolte du maïs” a lieu chaque année. Dans ce rite, les activités suivantes prédominent chez les hommes : l’application d’ortie ou exposition à la piqûre de la fourmi conga (Paraponera clavata), et des jeux où les différentes phases de l’activité de nervation sont imitées. Tout cela est fait dans le but de promouvoir de bons résultats à l’époque de la chasse collective . Un autre événement qui est également conçu comme une occasion rituelle est le transport du nouveau trocano (instrument de percussion sacré constitué d’un tronc de bois qui a une cavité rectangulaire profonde), de l’intérieur de la jungle où il a été fabriqué, à l’intérieur de la maloca Le lourd instrument est attaché au centre d’un long tronc, que les hommes soulèvent ensuite et placent sur leurs épaules pour le porter. À leur tour, ces hommes à qui l’on confiait l’activité de charge exigeante, en plus de compter sur des cannes pour pouvoir marcher plus facilement au milieu de tant de poids et de routes glissantes et boueuses dues aux pluies, devaient aussi endurer les chatouilles qui en font des femmes qui les classent comme maris. En ce qui concerne son cycle de vie, le rite le plus visible est l’enterrement. Autrefois, ce rituel comprenait la crémation, le saupoudrage des ossements et leur mélange avec un aliment pâteux, l’ingestion de ce mélange par les proches, et la parade avec des parties du corps du mort dans le but d’aider leur « âme de cœur” pour trouver le chemin et surmonter les épreuves post-mortem. Actuellement, le cadavre est enveloppé dans son filet de couchage (hamac) et emmené au cimetière, qui se trouve bien à l’écart de la maloca. Les personnes qui entretenaient les relations les plus distantes avec le défunt sont celles qui le transportent au cimetière, où elles le déposent dans une tombe sur laquelle est bâtie une petite caserne ou tapiri.

la magie

Les rites les plus fréquemment pratiqués ont une forte composante magique, qui se manifeste de deux (2) manières : les chants de guérison et les séances chamaniques. Par exemple, quand quelqu’un est malade, ses compagnons s’assoient sur des tabourets autour de son filet de couchage (hamac) et tout homme mûr qui est un proche parent du malade se sent obligé de commencer à chanter les chansons. Bien qu’il existe des spécialistes reconnus de ces chansons : les  kenchitxo  ou “guérisseurs”. Les chants durent au moins quarante-cinq minutes (45 min.), et doivent être répétés ou remplacés par d’autres à des intervalles correspondant au nombre de fois que la gravité de la maladie l’exige. Avant de chanter la première fois et dans les intervalles, les guérisseurs boivent de l’ayahuasca (ou yaje) et soufflent du rapé (tabac en poudre qui s’inhale par le nez). Tout au long du processus, il y a une séquence standardisée : une introduction raconte comment l’esprit de la maladie (qui est composé de parties d’êtres différents) s’est formé ; puis il y a un récit sur la façon dont la maladie est entrée dans la personne; vient ensuite l’invocation d’êtres et de qualités qui entrent dans le corps du patient pour combattre la maladie, parmi lesquels l’esprit féminin a un rôle prédominant Shomo ; et enfin vient la guérison du convalescent.

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