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La tribu Apurina

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L’Apurine

Dispersés par endroits près des rives du Purus, les Apurinã possèdent un riche univers cosmologique et rituel . Son histoire a été fortement marquée par la violence des deux cycles en caoutchouc dans la région amazonienne. Aujourd’hui, ils se battent pour leurs droits car certaines de leurs terres ne sont pas encore officiellement reconnues et sont constamment envahies par les bûcherons. Certains soutiennent qu’Apurinã, ou dans sa forme la plus ancienne, Ipuriná, est un mot de la langue Jamamad. L’auto-identification du groupe est popũkare. Certains textes anciens font référence au mot kãkite comme auto-identifiant. La langue Apurinã fait partie de la branche Purus de la famille Maipure-Aruak (Facundes, 1994). La langue la plus proche est celle des Manchineri, ou Piro, qui habitent le haut Purus au Brésil et, au Pérou, principalement la basse vallée de l’Urubamba. Les Apurinã habitent 27 Terres Indigènes, à différentes étapes du processus de reconnaissance officielle ; vingt ont été entièrement délimités et enregistrés, trois ont été déclarés pour leur usage exclusif et quatre sont en phase d’étude d’identification. La superficie totale de ces terres autochtones entièrement délimitées est de 1 819 502 hectares ; de ces deux sont partagés avec les Paumari du lac Paricá et les Paumari du lac Marahã et un avec les Torá, dans l’IT du même nom. Les Apurinã de la région de Pauini sont divisés en deux clans : Xoaporuneru et Metumanetu. L’appartenance à l’un de ces groupes est déterminée par la lignée paternelle. Pour chacun des clans, il existe des interdictions sur ce qui peut et ne peut pas être mangé : Xoaporuneru ne peut pas consommer certains types d’inambu (horloge inambu et inambu macucau), et il est interdit au Metumanetu de manger du cobaye. Le mariage correct est entre Xoaporuneru et Metumanetu , car le mariage entre membres du même clan est le même que le mariage entre frères et sœurs. C’est d’ailleurs le terme que deux membres d’une même phratrie peuvent utiliser pour s’adresser l’un à l’autre (nutaru, frère, nutaro, sœur), tout comme Xoaporuneru et Metumanetu sont parfois appelés nukero (belle-sœur) ou nemunaparu (frère). -beau-frère). ). Les noms des peuples indiquent à laquelle des « nations » ils appartiennent.

( Tribu Nukini )

Des contacts systématiques avec des non-autochtones ont commencé à la suite de la récolte du caoutchouc. La vallée de Purús a commencé à être explorée au XVIIIe siècle par des marchands ambulants à la recherche des soi-disant «drogas do sertão» (produits du sertão): cacao, baume de copaïba, graisse de tortue et caoutchouc. Certains de ces explorateurs se sont installés et des usines de transformation ont commencé à s’établir sur le bas Purus. Dans les années 1850 et 1860, plusieurs expéditions ont été envoyées pour explorer et cartographier la rivière. Selon certaines informations, à cette époque, certains d’entre eux travaillaient déjà pour des non-autochtones.

( Tribu Kuntanawa )

Le Purus était occupé par du caoutchouc. L’exploitation a commencé dans les années 1870 et en 1880, le Purús était occupé par des non-indigènes sur toute sa longueur. La récolte du caoutchouc a décliné après 1910 lorsque la production asiatique a commencé , contre laquelle la production brésilienne ne pouvait pas rivaliser. Sans marché, les propriétaires ont abandonné les fermes de caoutchouc. Les seringueiros (tapis de caoutchouc) et les indigènes ont survécu grâce à l’agriculture de subsistance (qui avait été largement interdite dans les exploitations d’hévéas) et à la commercialisation d’autres produits comme les noix du Brésil.

« Qui est ton dieu ? Je ne sais pas. Je sais seulement que votre
nom est Tsora.”

Artur Brasil, Mũpuraru, Artur le Chaman, parle ainsi de Tsora ou, dans sa traduction : Dieu, Jésus. Tsora est le créateur de tout sur Terre et c’est pourquoi il est appelé Dieu. L’histoire de Tsora, l’histoire du commencement du monde, du commencement de tout, commence toujours dans ses multiples versions avec Mayoroparo, ou « après que la terre ait brûlé ». Mayoru signifie vautour et Mayoroparo est une femme monstrueuse, une sorcière qui dévorait les os de ceux qui désobéissaient (qui ont des os mous) et gardait les os de ceux qui obéissaient pour les boutures de manioc et de pomme de terre au début du monde. Tsora est le fils de Yakonero . Chaque nuit, quelqu’un venait coucher avec Yakonero. Voulant savoir qui était le visiteur, il s’est peint les mains avec du roucou et les a essuyées sur le dos. Le lendemain, c’est le katokana (la tabatière du chaman) qui est devenu noir. Yakonero a donc été banni. Sur le chemin de la maison de ses parents, leur fils à naître a demandé plusieurs choses. Agacée, elle se cogna le ventre. Pour récupérer, il lui a donné de mauvaises directions pour rentrer chez elle et elle s’est retrouvée chez les Katsamãũteru. La vieille femme qui y habitait la cacha sur une étagère et donna à Yakonero, enceinte et voulant cracher, une citrouille. Il a craché dessus jusqu’à ce qu’il déborde, alertant ainsi les hommes de sa présence. Yakonero a donné naissance à quatre enfants, sur la branche d’un cotonnier. Tsora était la plus petite et la plus faible, mais la plus intelligente et la plus puissante. Les frères ont pris leur revanche en tendant une embuscade et en tuant, un par un, les assassins de leur mère.

( Tribu Arara Shawadawa )

L’origine de tout

L’origine de tout ce qui existe aujourd’hui s’explique par cette histoire : l’origine de la taille du marronnier, l’origine de sa sève, la couleur du coati, l’existence de divers poissons comme le surubim et le caparari. , ainsi que l’origine de la vengeance. Tsora a créé le peuple et les différents types de personnes, les différents peuples : les Apurina, les Blancs, les autres Indiens. Il a fait plusieurs tests dans ces villes et ils ont toujours fait pire que les autres Indiens et les Blancs. C’est pourquoi, disent les narrateurs, bien qu’ils soient “les meilleurs qui soient”, les Apurinã sont peu nombreux et divisés entre eux. Une autre histoire extrêmement importante à expliquer à leur sujet aujourd’hui est la Terre Sacrée et l’Otsamanu. Les Apurina étaient immortels et vivaient dans un pays où rien ne tombait malade, ne se gâtait ou ne mourait. Ils ont accompagné les Otsamanu, voyageant entre une terre d’immortalité et une autre. Cependant, ils ont été trop enchantés par les choses qu’ils ont trouvées dans les “terres mortelles” qui se trouvent entre les terres sacrées, et ont fini par y rester. Les Kaxarari sont fréquemment identifiés comme ses compagnons dans ce voyage. Selon certains récits, les trois peuples voyageaient ensemble : Kaxarari, Apurinã et Otsamaneru. Les Kaxarari furent les premiers à être enchantés par les fruits des « terres mortelles » ; puis l’Apurina; tandis que les Otsamanu continuaient leur voyage.

célébrations rituelles

Les célébrations rituelles, connues de manière générique sous le nom de Xingané, vont de petites sessions de chants nocturnes à des événements à grande échelle qui incluent des invitations dans divers villages et offrent des banquets substantiels, du vin de manioc, des bananes, des fruits de palmier patauá et du carburant pour le bateau des participants. . Il s’agit parfois de rituels destinés à apaiser l’âme des défunts , immédiatement après leur décès ou lors des anniversaires. Dans de tels cas, selon Obdias, le rituel est connu sous le nom d’isaï. Un Xingané commence par une confrontation rituelle. Les invités arrivent de l’extérieur de la forêt armés, peints et décorés. Ils viennent en criant. Les hôtes, également armés, vont les recevoir. Lorsqu’ils se rencontrent, les chefs s’avancent et commencent à se disputer, en parlant vite et fort (ce dialogue s’appelle “corte sanguiré” en portugais) , tout en gardant leurs armes pointées sur la poitrine. Derrière eux se trouvent les autres membres du groupe, prêts, et avec leurs armes pointées de la même manière sur ceux qui sont impliqués dans la discussion. Lorsque les voix sont baissées, les armes le sont aussi, et les chefs procèdent à retirer le rapé de leurs mains. Au début de la discussion, chacun déclare ne pas connaître l’autre et demande qui il est. Vient ensuite le sanguiré, un discours personnel qui se termine toujours par la confirmation des parents et grands-parents de l’orateur. Camilo Manduca Apurinã résume ainsi : « Lorsque vous coupez le sanguiré, vous devez vous souvenir du nom de votre père, de votre mère, de votre grand-père. Quoi que vous vouliez dire, vous devez le dire au moment de sanguiré. Quoi qu’il arrive, il faut le savoir pendant le sanguiré ». Un rituel qui n’est plus pratiqué, mais qui est toujours considéré comme très important, est celui du Kamatxi. Cette célébration a la présence des Kamatxi, des êtres qui vivent dans les peuplements de palmiers buriti et qui apparaissent à l’occasion du rituel. Des flûtes sont utilisées et les femmes doivent rester enfermées dans une maison, interdiction de regarder.

( Tribu Marubo )

chamans

Les origines de la maladie et la guérison du chaman sont des pierres . Une pierre est ce qui permet au chaman de guérir et ce qui lui permet de provoquer la maladie et la mort. Divers rapports indiquent que lors de l’initiation d’un chaman, la première étape consiste pour lui à passer des mois dans la forêt , à jeûner ou à manger très peu et à mâcher du katsowaru. Les rapports sexuels doivent également être évités. Lorsque le chaman reçoit une pierre, il l’insère dans son corps, puisqu’il insèrera toutes les pierres qu’il reçoit ou, à l’avenir, extraites du corps des malades. Un chaman guérit en utilisant du katsoparu, une feuille qui est mâchée, et un fil, du rapé . Le chaman a ses propres katsoparu et awire, mais la personne qui demande la cure est généralement responsable de les fournir pour l’occasion. Le chaman doit mâcher le katsoparu et prendre beaucoup de tabac . Parfois la guérison se fait en privé, au domicile du malade ; mais souvent tout le monde est impliqué, parlant et mâchant, jusqu’à ce que le chaman initie la séance. Il est guéri en suçant le lieu de la maladie. Il montrera souvent la pierre et expliquera la nature de la maladie, comment le patient l’a contractée et ce qu’il faut faire. Expliquez si c’est le résultat de la sorcellerie ou l’action d’un animal de la forêt. Il insère la pierre dans son propre corps et peut alors recommander des remèdes et des traitements. Les remèdes sont généralement des plantes, mais des médicaments peuvent aussi être fabriqués en pharmacie. L’un des problèmes les plus courants que les chamans doivent résoudre est celui des animaux qu’ils tirent, qui prennent l’âme des enfants. Il existe un ensemble d’aliments qu’un père et une mère doivent éviter lorsque leur enfant est encore jeune ; jusqu’à ce que l’enfant ait environ deux ans. Les principales interdictions concernent le gros poisson et le gibier, mais aussi les haricots, l’alcool, la noix de coco, l’ananas, le katsoparu et les mangues. Ces derniers n’enlèvent pas l’âme, mais nuisent à la santé de l’enfant puisqu’il absorbera la nourriture par le lait maternel.

Pendant la nuit, l’esprit du chaman sauvera l’âme de l’enfant. C’est un exercice dangereux. Si le chaman est faible, il pourrait, par exemple, se coincer à l’entrée d’un trou à poissons et mourir. Le chaman revient avec le tonnerre et la foudre et à ce moment le garçon recommence à respirer. Un chaman Apurinã travaille à travers les rêves. Dans ceux-ci, son esprit s’en va, visite d’autres lieux et accomplit des tâches. D’autres esprits guident le chaman dans ces voyages : les animaux et les chefs d’animaux (hãwite) avec lesquels il travaille. Chaque chaman possède un ou plusieurs des siens : le jaguar, le serpent ou le mythique mapinguari. Un autre problème courant, tant chez les enfants que chez les adultes, est d’être blessé par des flèches tirées par des “archers” animaux (kĩpuatitirã). Ce sont les « chefs » (hãwite). Un nouveau sentier est particulièrement dangereux. Les enfants se baignent avec la plante piprioca (kawaky) pour se protéger ou avec du lait maternel. Les enfants ayant une faible résistance aux archers peuvent mourir à la suite de telles attaques.

esprits des animaux

Selon Otávio Avelino Chaves (Atokatxu), les chefs des espèces animales sont eux-mêmes des chamans, ou du moins c’est en tant que tels qu’ils parlent avec des chamans humains. L’un des rôles d’un chaman est de vaincre et de contrôler ces êtres ; par exemple, les amener à cesser de “chasser” ou les serpents à cesser de mordre. Ce que les autres voient comme des animaux, le chaman le voit comme des personnes et certains comme une famille. Le chaman protège sa communauté contre les pierres ennemies et prévient et guérit les attaques des animaux de la forêt. S’ils sont forts, les chamans voyageront vers des terres différentes : sous la terre où ils vivent, sous la rivière, jusqu’au ciel, où vit Tsora. Plus le chaman est fort, plus son esprit peut aller loin. S’il en est ainsi dans la vie, il en est de même dans la mort. Certains disent que les chamans ne meurent jamais, ils restent enchantés. Le tonnerre se fait entendre au moment de la mort d’un chaman. Lorsque les anciens chamans sont morts, ils ont donné des instructions précises sur la façon dont ils devaient être enterrés, afin qu’ils puissent plus tard quitter leurs tombes. Dans certains cas, les tombes des chamans étaient gardées en ordre. Dans d’autres cas, on dit qu’ils peuvent être trouvés parmi les troupeaux d’animaux, comme le pécari. Cependant, la plupart vont en Terre Sacrée.

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