Der Tag der Toten nach mexikanischer Tradition
Der Tag der Toten mag wie ein feierliches Ereignis klingen, aber Mexikos berühmter Feiertag ist eigentlich ein lebhaftes Gedenken an die Verstorbenen. Die nationalen Feierlichkeiten, zu denen auch eine große Parade in Mexiko-Stadt gehört, beginnen normalerweise in der Nacht des 31. Oktober mit Familien, die in Mahnwache an den Gräbern sitzen. Die mexikanische Tradition besagt, dass die Toten am 1. und 2. November aufwachen, um sich wieder mit ihrer lebenden Familie und ihren Freunden zu verbinden und zu feiern.
Angesichts des Timings kann es verlockend sein, Día de los Muertos mit Halloween zu verwechseln, einem amerikanischen Feiertag mit Geistermotiven. Aber die beiden Feiertage drücken grundlegend unterschiedliche Überzeugungen aus. Während Halloween seinen Ursprung in heidnischen und christlichen Traditionen hat, hat der Tag der Toten indigene Wurzeln als Feier der aztekischen Todesgöttin.
Mictecacihuatl, Göttin des Todes
Die aztekische Mythologie besagt, dass Mictecacihuatl als Baby geopfert wurde und auf magische Weise in der Unterwelt erwachsen wurde, wo sie heiratete. Zusammen mit ihrem Ehemann präsidierte sie die Unterwelt. Mictecacihuatl, oft mit enthäuteter Haut und einem offenen Skelettkiefer dargestellt, wurde sowohl mit dem Tod als auch mit der Auferstehung in Verbindung gebracht. Einem Mythos zufolge sammelten Mictecacihuatl und ihr Ehemann Knochen, damit sie in das Land der Lebenden zurückgebracht und von den Göttern wiederhergestellt werden konnten.
Die Azteken besänftigten diese furchterregenden Götter der Unterwelt, indem sie ihre Toten mit Essen und wertvollen Gegenständen begruben. Archäologen und Historiker wissen relativ wenig über die Einzelheiten von Mictecacihuatls einmonatiger Feier, sagen aber, dass es wahrscheinlich um das Verbrennen von Weihrauch, Gesang und Tanz und Blutopfer ging, Praktiken, die in vielen aztekischen Ritualen üblich sind.
Der Tag der Toten ist eine Tradition, die ursprünglich aus Mexiko stammt, sich aber auf andere Länder ausgeweitet hat.
Mexikanische Tradition
Im mexikanischen Curanderismo oder Schamanismus wird angenommen, dass es einen Schleier gibt, der die Realität, in der wir leben, von der trennt, in der sich unsere Vorfahren und geliebten Verstorbenen befinden. Dies geschieht zweimal im Jahr. Die Zeit, in der der Schleier am dünnsten ist, ist in den letzten Oktobertagen und den ersten Novembertagen. Der Schleier beginnt nach und nach dünner zu werden, bis er sehr dünn ist.
An diesen Tagen haben die Menschen die Möglichkeit, mit den verstorbenen Vorfahren und Angehörigen zu kommunizieren und sie zu „fühlen“. Für manche Menschen ist dies beängstigend oder traurig. Es ist eine Zeit, die „Vereinigung“ beider Realitäten und die Wiedervereinigung mit verstorbenen Vorfahren und Angehörigen zu feiern.
Mexikaner laden Familie und Freunde aus dieser Realität und aus der anderen Realität ein, sich ihnen anzuschließen. Die Menschen bereiten etwas vor, das als Altar der Toten bezeichnet wird, und dies hilft, ein Portal für ihre Vorfahren und geliebten Verstorbenen zu schaffen, um zu kommen, sie zu besuchen und mit ihnen zu feiern.
Altäre werden mit Blumen, Essen, Getränken, Spielzeug, Süßigkeiten, Gegenständen, von denen die Familie weiß, dass sie ihren Vorfahren gefallen haben, und Bildern von ihnen aufgestellt. Einige Leute richten ihre Altäre auch mit besonderen Gegenständen ein, die ihnen helfen zu wissen, dass ihre Lieben dort sind.
