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Tribu Los Apurinã

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Esparcidos en sitios cercanos a las orillas del Purus, los Apurinã poseen un rico universo cosmológico y ritual. Su historia se ha visto muy afectada por la violencia de los dos ciclos del caucho en la región amazónica. Hoy luchan por sus derechos ya que algunas de sus tierras aún no han sido reconocidas oficialmente y son constantemente invadidas por madereros. Algunos argumentan que Apurinã, o en su forma más antigua, Ipuriná, es una palabra del idioma Jamamad. La autoidentificación del grupo es popũkare. Algunos textos antiguos se refieren a la palabra kãkite como el autoidentificador . El idioma Apurinã es miembro de la rama Purus de la familia Maipure-Aruak (Facundes, 1994). El idioma relacionado más cercano es el de los manchineri, o piro, que habitan en el alto Purus en Brasil y, en Perú, principalmente en el bajo valle del Urubamba. Los Apurinã habitan 27 Tierras Indígenas, en diferentes etapas del proceso de reconocimiento oficial; veinte han sido totalmente demarcados y registrados, tres han sido declarados para su uso exclusivo y cuatro se encuentran en fase de estudio de identificación. El área total de esas Tierras Indígenas totalmente demarcadas es de 1.819.502 hectáreas; de estos dos se comparten con el Paumari del Lago Paricá y el Paumari del Lago Marahã y uno con el Torá, en la TI del mismo nombre. Los Apurinã de la región de Pauini se dividen en dos clanes: Xoaporuneru y Metumanetu. La pertenencia a uno de estos grupos está determinada por el linaje paterno. Para cada uno de los clanes hay prohibiciones sobre lo que se puede y no se puede comer: Xoaporuneru no puede consumir ciertos tipos de inambu (inambu reloj e inambu macucau), y el Metumanetu tiene prohibido comer cuy. El matrimonio correcto es entre Xoaporuneru y Metumanetu, ya que el matrimonio entre miembros del mismo clan es lo mismo que el matrimonio entre hermanos. Este es el término, además, que dos miembros de la misma mitad pueden usar cuando se dirigen entre sí (nutaru, hermano, nutaro, hermana), así como a veces se llama a Xoaporuneru y Metumanetu nukero (cuñada) o nemunaparu (hermano consuegro). Los nombres de las personas indican a cuál de las “naciones” pertenece.

(Tribu Nukini)

Los contactos sistemáticos con los no indígenas comenzaron como resultado de la recolección de caucho. El valle del Purús comenzó a ser explorado durante el siglo XVIII por comerciantes ambulantes en busca de las llamadas “drogas do sertão” (productos del sertão): cacao, bálsamo de copaiba, grasa de tortuga y caucho. Algunos de estos exploradores se instalaron y comenzaron a establecerse plantas de procesamiento en el bajo Purus. En las décadas de 1850 y 1860 se enviaron varias expediciones para explorar y trazar un mapa del río. Según los informes, en ese momento algunos de ellos ya estaban trabajando para no indígenas.

(Tribu Kuntanawa)

El Purus estaba ocupado por el caucho. La explotación comenzó en la década de 1870 y en 1880 el Purús estaba ocupado por no indígenas en toda su extensión. La recolección de caucho declinó después de 1910 cuando comenzó la producción asiática, contra la cual la producción brasileña no podía competir. Sin mercado, los propietarios abandonaron las fincas de caucho. Los seringueiros (extractores de caucho) y los indígenas sobrevivieron gracias a la agricultura de subsistencia (que había sido prohibida en gran parte en las fincas caucheras) y la comercialización de otros productos como las nueces de Brasil.

“¿Quien es tu dios? No lo sé. Solo sé que su
nombre es Tsora “.

Artur Brasil, Mũpuraru, Artur el Chamán, habla así de Tsora o, en su traducción: Dios, Jesús. Tsora es el creador de todo lo que hay en la Tierra y por eso se le llama Dios. La historia de Tsora, la historia del comienzo del mundo, del comienzo de todo, siempre comienza en sus múltiples versiones con Mayoroparo, o “después de que la tierra se incendiara”. Mayoru significa buitre y Mayoroparo es una mujer monstruosa, una bruja que devoró los huesos de los que desobedecieron (que tienen huesos blandos) y guardó los huesos de los que obedecieron por los esquejes de mandioca y papa al principio del mundo. Tsora es el hijo de Yakonero. Cada noche alguien venía a dormir con Yakonero. Queriendo saber quién era el visitante, se pintó las manos con achiote y se las secó en la espalda. Al día siguiente fue la katokana (la pipa de rapé del chamán) la que se vio negra. Yakonero fue así desterrado. De camino a la casa de sus padres, su hijo no nacido pidió varias cosas. Molesta, se golpeó el vientre. Para recuperarse, le dio direcciones equivocadas a su casa y ella terminó en la casa de los Katsamãũteru. La anciana que vivía allí la escondió en un estante y le dio a Yakonero, embarazada y con ganas de escupir, una calabaza. Escupió en esto hasta que se desbordó, alertando así a los hombres de su presencia. Yakonero dio a luz cuatro hijos, en la rama de un arbusto de algodón. Tsora era la más pequeña y débil, pero la más inteligente y poderosa. Los hermanos se vengaron tendiendo una emboscada y matando, uno a uno, a los asesinos de su madre.

(Tribu Arara Shawadawa)

El origen de todo

El origen de todo lo que existe hoy se explica por esta historia: el origen del tamaño del castaño, el origen de su savia, el color del coatí, la existencia de varios peces como el surubim y el caparari. , así como el origen de la venganza. Tsora creó a las personas y los diferentes tipos de personas, los diferentes pueblos: Apurinã, blancos, otros indios. Hizo varias pruebas a estos pueblos y ellos siempre lo hicieron peor que otros indios y que los blancos. Por eso, dicen los narradores, que a pesar de ser “los mejores que hay”, los Apurinã son pocos y están divididos entre ellos. Otra historia extremadamente importante para explicar sobre ellos hoy es la Tierra Sagrada y el Otsamaneru. Los Apurinã eran inmortales y vivían en una tierra donde nada enfermaba, se estropeaba ni moría. Acompañaron al Otsamaneru, viajando entre una tierra de inmortalidad y otra. Sin embargo, quedaron demasiado encantados con las cosas que encontraron en las “tierras mortales” que se encuentran entre las tierras sagradas, y terminaron quedándose en ellas. Los Kaxarari son frecuentemente identificados como sus compañeros en este viaje. Según algunos relatos, los tres pueblos viajaron juntos: Kaxarari, Apurinã y Otsamaneru. Los Kaxarari fueron los primeros en quedar encantados con los frutos de las “tierras mortales”; luego el Apurinã; mientras los Otsamaneru continuaban su viaje.

Celebraciones rituales

Las celebraciones rituales, genéricamente conocidas como Xingané  van desde pequeñas sesiones de canciones nocturnas hasta eventos a gran escala que incluyen invitaciones a varias aldeas y ofrecen banquetes sustanciales, vino de mandioca, plátanos, fruta de la palma patauá y combustible para el bote de los participantes. En algunas ocasiones se trata de rituales para pacificar las almas de los difuntos, inmediatamente después de su fallecimiento o en los aniversarios. En tales casos, según Abdias, el ritual se conoce como isaĩ. Un Xingané comienza con un enfrentamiento ritual. Los invitados llegan de fuera del bosque armados, pintados y decorados. Llegan gritando. Los anfitriones, igualmente armados, van a recibirlos. Cuando se encuentran, los líderes se adelantan y comienzan a discutir, hablando rápido y en voz alta (este diálogo se llama “corte sanguiré” en portugués), todo el tiempo con sus armas apuntando al pecho de los demás. Detrás están los otros miembros del grupo, listos, y con sus armas apuntando de manera similar a los involucrados en la discusión. Cuando se bajan las voces, también lo hacen las armas, y los líderes proceden a quitarse el rapé de las manos. Al comienzo de la discusión, cada uno declara no conocer al otro y pregunta quién es. Luego sigue el sanguiré, un discurso personal que siempre se cierra con la confirmación de los padres y abuelos del orador. Camilo Manduca Apurinã lo resume así: “Cuando cortas sanguiré tienes que recordar el nombre de tu padre, madre, abuelo. Lo que quieras decir, tienes que decirlo en el momento del sanguiré. Pase lo que pase, hay que averiguarlo durante el sanguiré ”. Un ritual que ya no se practica, pero que todavía se considera muy importante, es el del Kamatxi. Esta celebración cuenta con la presencia de los Kamatxi, seres que viven en las gradas de palmeras buriti y que aparecen con motivo del ritual. Se usan flautas y las mujeres tienen que permanecer encerradas en una casa, prohibido mirar.

(Tribu Marubo)

Chamanes

Los orígenes de la enfermedad y la cura del chamán son piedras. Una piedra es lo que permite al chamán sanar y lo que le permite causar enfermedad y muerte. Varios informes afirman que durante la iniciación de un chamán, el primer paso es que permanezca durante meses en el bosque, ayunando o comiendo muy poco y masticando katsowaru. También deben evitarse las relaciones sexuales. Cuando el chamán recibe una piedra, la inserta en su cuerpo, ya que insertará todas las piedras que reciba o, en el futuro, extraiga de los cuerpos de los enfermos. Un chamán cura usando katsoparu, una hoja que se mastica, y awire, rapé. El chamán tiene su propio katsoparu y awire, pero la persona que solicita la cura es en general responsable de proporcionarlos para la ocasión. El chamán debe masticar el katsoparu y tomar mucho rapé. A veces, la curación se realiza en privado, en la casa del enfermo; pero a menudo todos están involucrados, hablando y masticando, hasta que el chamán inicia la sesión. Se cura chupando el lugar de la enfermedad. A menudo mostrará la piedra y explicará la naturaleza de la enfermedad, cómo la adquirió el paciente y qué debe hacer. Explica si es el resultado de la brujería o la acción de un animal del bosque. Inserta la piedra en su propio cuerpo y luego puede recomendar remedios y tratamientos. Los remedios son en general plantas, pero también se pueden fabricar medicinas de la farmácia. Uno de los problemas más comunes que los chamanes deben resolver son los animales que tiran, que se llevan las almas de los niños. Existe un conjunto de alimentos que un padre y una madre deben evitar cuando su hijo aún es pequeño; hasta que el niño tenga alrededor de dos años. Las principales prohibiciones son el pescado grande y la caza, pero también los frijoles, el alcohol, el coco, la piña, el katsoparu y los mangos. Estos últimos no se llevan el alma, pero dañan la salud del niño ya que absorberá el alimento a través de la leche materna.

Durante la noche, el espíritu del chamán rescatará el alma del niño. Este es un ejercicio peligroso. Si el chamán es débil, podría, por ejemplo, quedar atrapado en la entrada de un agujero de pescado y morir. El chamán regresa con truenos y relámpagos y en ese momento el niño comienza a respirar nuevamente. Un chamán Apurinã trabaja a través de los sueños. En estos su espíritu parte, visita otros lugares y realiza tareas. Otros espíritus guían al chamán en estos viajes: los animales y los jefes de los animales (hãwite) con los que trabaja. Cada chamán posee uno o más propios: el jaguar, la serpiente o el mítico mapinguari. Otro problema común, tanto en niños como en adultos, es ser herido por flechas disparadas por “arqueros” animales (kĩpuatitirã). Estos son los “jefes” (hãwite). Un sendero nuevo es especialmente peligroso. Los niños se bañan con la planta piprioca (kawaky) para protección o con leche materna. Los niños con menor resistencia a los arqueros pueden morir como consecuencia de tales ataques.

Espíritus animales

Según Otávio Avelino Chaves (Atokatxu), los jefes de las especies animales son ellos mismos chamanes, o al menos es como tal que hablan con los chamanes humanos. Uno de los roles de un chamán es vencer y controlar a estos seres; por ejemplo, hacer que dejen de “perseguir” o que las serpientes dejen de morder. Lo que otros ven como animales, el chamán lo ve como personas y algunos como familia. El chamán protege a su comunidad contra las piedras enemigas y previene y cura los ataques de los animales del bosque. Si son fuertes, los chamanes viajarán a diferentes tierras: debajo de la tierra donde viven, debajo del río, incluso hasta el cielo, donde vive Tsora. Cuanto más fuerte sea el chamán, a más lugares podrá ir su espíritu. Si esto es así en la vida, también lo es en la muerte. Algunos dicen que los chamanes nunca mueren, se quedan encantados. El trueno se escucha en el momento de la muerte de un chamán. Cuando los viejos chamanes morían, daban instrucciones precisas sobre cómo debían ser enterrados, para que luego pudieran abandonar sus tumbas. En algunos casos, las tumbas de los chamanes se mantenían ordenadas. En otros casos se dice que se pueden encontrar entre manadas de animales, como el pecarí. Sin embargo, la mayoría va a la Tierra Sagrada.

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